"No obstante los poderosos sentimientos y —a medida que las naciones se convertían en estados o viceversa— lealtades nacionales, la nación no era un desarrollo espontáneo, sino elaborado. No se trataba simplemente de una novedad histórica, aunque representaba las cosas que los miembros de algunos grupos humanos muy antiguos tenían en común o creían tener en común frente a los 'extranjeros'. Tenía que ser realmente construida. De ahí la crucial importancia de las instituciones que podían imponer uniformidad nacional" (Hobsbawm, 1998a, pp. 105).
En opinión de Luhmann (1982a, pp. 5-7), para Durkheim la diferenciación es un concepto análogo al de división del trabajo, pero despojado de sus connotaciones morales.
Parsons, 1967a, trabajo publicado originalmente con ocasión del centenario del nacimiento de Durkheim, en 1958.
J. Beriain (1996, pp. 19), señala que en el caso de la sociología es H. Spencer quien plantea por primera vez la idea que "la evolución es una integración por diferenciación". También Münch, 1994a, pp. 43 - 49.
Es así como algunos autores han señalado que "la modernización se caracteriza primordialmente por los procesos de diferenciación" (Calderón y Lechner, 1998, pp. 17). Para los efectos de este trabajo entenderemos la diferenciación como el eje central del problema más general de la evolución social.
Esta investigación espera aportar al intento de precisar los marcos de referencia conceptuales y las principales dimensiones teóricas que involucra el uso de estos y otros conceptos relacionados.
Un ejemplo de esta alternativa sería la reconstrucción estrictamente 'lakatiana' de la obra de Habermas que se hace en Requejo, 1991, cap. 1.
La tensión entre integración y diferenciación puede entenderse como una 'definición operativa' de sociedad y usarse, por tanto, como contexto general de nuestra discusión.
En la medida que un sistema cultural es siempre más amplio que una organización social de cualquier tipo.
Un sistema de interacción simple, formado solamente por Ego y Alter no es, por tanto, autosuficiente en el sentido expuesto.
Ver Luhmann, 1995a, pp. 24-28; Luhmann 1998a; 52-3. Al menos en su dimensión metodológica, esta hipótesis puede entenderse como uno de los aportes más originales de la teoría contemporánea de sistemas en su versión sociológica. Volveremos sobre ello en el acápite 3.2., pp. 96 y ss.
Véase, por ejemplo, esta otra formulación: "Los límites de una sociedad tienden a coincidir con la jurisdicción territorial de mayor rango de organización política" (Parsons, 1961, pp. 46).
Es ese optimismo sobre la consecuencias del proceso de racionalización lo que hace a Habermas señalar la ruptura que en este punto hay entre Parsons y la tradición clásica de Max Weber. Al respecto, ver Alexander, 1992, Cap. 5. Mayhew, 1982, pp. 44; Almaraz, 1981, 548-554. Para una opinión crítica ver Cohen y Arato (1992), pp. 130 y ss.
Sobre todo en lo que se conoce como la falacia de la concreción equivocada. Ver Whitehead, 1949, pp. 83 y ss.
Es por ello que el planteamiento evolutivo de Parsons ha sido descrito como determinista cultural, cosa que con algunas precauciones el autor ha aceptado. Ver Parsons, 1986, pp. 167-9.
Parsons, 1961, pp. 49. Así mismo: "El mantenimiento de un orden normativo no puede disociarse del control de las actividades dentro de zonas territoriales", Parsons, 1986, pp. 30.
No parece casualidad que para designar este subsistema Parsons utilice justamente la noción de comunidad, tan cargada en la tradición sociológica, Ver Parsons, 1967a y Parsons 1967c. Para una discusión crítica de la comunidad societal como sociedad civil, Cohen y Arato, 1993, pp. 117 - 139.
Parsons, 1961, pp, 47, lo que se relaciona directamente con la importancia de la forma mecánica de solidaridad en la función de integración que cumple la comunidad societal. Véase también la siguiente formulación: "la interpenetración entre el sistema social y cultural concierne, preferentemente, al lugar de la religión en relación con la estructura social." (Parsons, 1977b, pp. 201).
Almaraz, 1981, pp. 485. En otros términos: "La función económica, para distinguirla de la política, comprende la producción y ubicación de los recursos disponibles. La función económica es ejercida sólo cuando importantes recursos disponibles son medios para fines alternativos y a cierto nivel no están acordados a un uso específico" (Parsons, 1961, pp. 51).
Este es un tema clave en la discusión sobre la pertinencia del uso de categorías sistémicas en el estudio fenómenos sociales. Volveremos sobre ello en el capítulo siguiente.
Como veremos en el próximo capítulo, Habermas cree encontrar una falla estructural en la lógica de esta construcción, lo que invalidaría su pretensión generalizadora.
La universalidad que Parsons asigna al dinero queda de manifiesto en la siguiente expresión: "las controversias sobre las unidades de contabilidad en las economías socialistas muestran que el dinero sólo podría ser abolido si se inventase su equivalente funcional" (Parsons, 1961, pp. 55.)
La crítica a la concepción el poder como sujeto a la condición de suma cero se relacionan directamente con este asunto. Al respecto, ver Giddens, 1995a.
Parsons, 1977c, pp. 212. En ese sentido, a pesar de la ‘ortodoxia’ con que R. Münch (1987, pp. 62) se apropia del trabajo parsoniano, uno de los ámbitos donde propone mayores modificaciones es en el tratamiento de la influencia y de los compromisos de valor como medios simbólicamente generalizados, a la vez que propone invertir su orden al interior de las jerarquías cibernéticas. Nosotros trabajaremos, por cierto, con los conceptos de Parsons. Baum (1977, pp. 448) señala por su parte que esto responde a que la teoría de los medios no debe considerarse como un marco conceptual totalmente maduro, sino más bien, agregamos nosotros, como un programa progresivo de investigación.
Parsons, 1977b, pp. 199. Esto hace evidente los reparos que Habermas pone a la generalización de la teoría de los medios para una teoría de la sociedad que extrae del mundo de la vida su carácter vinculante. Volveremos sobre ello en el capítulo siguiente.
"Sugerimos que la pertenencia común a una forma de solidaridad de Gemeinshcaft es la 'base' de la influencia" (Parsons, 1967a, pp. 368). Esta es la tesis sobre la que volveremos en el acápite 4.2.1. (pp. 127 y ss.) para discutir el problema de la solidaridad social.
Burgelin (1969) ha visto en los medios parsonianos los lenguajes de la acción social, queriendo destacar con ello la importancia de su dimensión simbólica.
Es justamente a partir de las tensiones derivadas de este doble punto de partida que tanto Habermas como Luhmann desarrollarán sus críticas —muy distintas entre sí— al planteamiento parsoniano.
Para Parsons las instituciones son: "complejos de normas y principios que, ya sea a través de la ley o otros mecanismos de control social, se usan para regular la acción y las relaciones sociales, por cierto con un grado variable de éxito. Cada medio está concebido, entonces, para articularse en complejos institucionales definidos funcionalmente" (Parsons, 1977c, pp. 207).
Almaraz, 1981, pp. 504. Sigue el autor "La tesis básica de Parsons respecto de los medios mantiene que a lo largo de la evolución social se han ido diferenciando del lenguaje otros mecanismos más especializados para la mediación de la interacción." (pp. 506).
Véase la siguiente formulación: "si esta tendencia evolutiva hacia el desacoplamiento de sistema y mundo de la vida se la proyecta sobre el plano de una historia sistémica de las formas de entendimiento, queda de manifiesto la incontenible ironía del proceso histórico universal de ilustración: la racionalización del mundo de la vida hace posible un aumento de complejidad sistémica, complejidad que se hipertrofia hasta el punto de que los imperativos sistémicos, ya sin freno alguno, desbordan la capacidad de absorción del mundo de la vida, el cual queda instrumentalizado por ellos" (Habermas, 1989, Vol. II., pp. 219).
Habermas. 1989, Vol. II, pp. 196, cursivas en el original. Como ya dijimos, Habermas entiende que el equivalente parsoniano al mundo de la vida es la comunidad societal, que tiene sus propios componentes estructurales (valores, normas, colectividades y roles). La diferencia entre ambos planteamientos se encuentra en la incorporación de los supuestos de la teoría de la acción en el caso de Habermas para el estudio de las dinámicas a través de las que se reproduce el mundo de la vida. Ver Habermas, 1989, Vol. II, pp. 215-6 y 341-345.
Este tema tiene especial importancia al vincular el planteamiento de las pretensiones de validez de los actos de habla (verdad, rectitud, veracidad), con la teoría de la racionalización social. Ver Habermas, 1989, Vol. I., pp. 110-146 y Fig. 3, pp. 225.
En palabras del propio Habermas "Las entidades a subsumir bajo categorías desde la perspectiva externa de un observador, tienen que haber sido identificadas previamente como mundos de la vida de grupos sociales y haber sido entendidas en sus estructuras simbólicas." Habermas, 1989, Vol. II., pp. 214.
Habermas, 1989, Vol. II, pp. 379. En el texto se las denomina propiedades 'cualitativas' pero su sentido hace pensar que se trata de un error de la edición española.
"para la relación entre la economía y la esfera doméstica no está dicho en modo alguno que la fuerza de trabajo que se intercambia por el salario penetre en el sistema económico a través de un medio no-monetario como es el compromiso valorativo. Precisamente el punto de arranque de toda la crítica al capitalismo lo constituyó la cuestión de si el cambio desde la organización normativa de las relaciones de trabajo preburguesas a una organización del trabajo a través del medio dinero, de si la monetarización, pues, de la fuerza de trabajo, no representa un ataque a los ámbitos de interacción que no están integrados a través de medios y que tampoco pueden ser desconectados sin dolor, es decir, sin que se produzcan patologías sociales, de las estructuras de la acción orientada al entendimiento" (Habermas, 1989, Vol. II., pp. 382).
Luhmann no da razones sistemáticas que expliquen las razones de introducir esta segunda dicotomía como constitutiva. Al parecer, más que argumentos teóricos, se trataría de cuestiones empíricas referidas a la descripción de las sociedades como compuestas por unidades distintas entre sí.
Ya hemos visto que Parsons denomina a este proceso de intercambios como interpenetración, en el sentido de una especialización y de un aumento de la diferenciación del sistema general. Para Luhmann ese concepto tiene un connotación algo distinta. La interpenetración sería en este caso un tipo particular de relación entre sistemas, más estrecho que las relaciones como las prestaciones input / output. Se trata más bien cómo los sistemas ponen su propia complejidad a disposición de otros sistemas, sin que por ello ninguno pierda ni su identidad ni su autonomía. Ver Luhmann, 1991, pp. 222-6.
Luhmann, 1998c, pp. 93. En otros términos: "toda función se desarrolla de modo autónomo por un sistema parcial. Todo sistema parcial hipostatiza el primado de su propia función, que determina la orientación de la misma: en otras palabras, todo sistema parcial observa la sociedad a partir de su propia función" (Corsi, et. Al. 1996, pp., 61)
"El sistema social según la teoría de Luhmann, es un sistema autopoiético, es decir se describe de acuerdo con la definición que da Maturana de una red de producción de elementos que: i) con sus interacciones constituyen la red de producción que los produce; ii) especifican como elementos los límites de esta red, y iii) constituyen esa red como unidad en su dominio de existencia" (Arnold y Rodríguez, 1991, pp. 116). Una excelente crítica al uso del concepto de autopoiesis en la ciencias sociales se encuentra en Zolo, 1995.
Para la distinción entre sistemas vivos, psíquicos y sociales, ver Luhmann, 1991, Introducción. Respecto de su concepto de interpenetración, Luhmann, 1991, cap. 6, en especial pp. 257 – 60
Estima que se refiere siempre a la persona toda y no a sus desempeños en ámbitos específicos, lo que tiene como consecuencia que la moral 'entorpece' la diferenciación funcional. Ver, Luhmann, 1991, pp. 242.
Luhmann, 1991, pp. 243-4, cursivas nuestras. La referencia a las semánticas de las relaciones íntimas y la sociabilidad pública indica que el 'amor' y la influencia' serán para Luhmann los medios ocupados de los problemas de la moral. Ver Cuadro 5.
Paradójicamente al surgimiento de más de una centena de estados-nación en los últimos doscientos años.
Como un ejemplo en este sentido pueden entenderse los trabajos de I. Wallerstein (1998) sobre el surgimiento de una economía mundo a partir del siglo XVI.
Por tecnicidad Luhmann entiende: "el aligeramiento de los procesos de elaboración de informaciones relacionadas con el hecho de que no se toman en consideración todas las referencias de sentido implicadas" (Corsi et. al., 1996, pp. 41).
"La influencia es apropiada para usos públicos porque se refiere a un mundo común de experiencias accesibles y no a la condición privada del afecto recíproco" (Luhmann, 1977, pp. 516).
El lenguaje ordinario "es el medio de la acción orientada al entendimiento, a través de la cual se reproduce el mundo de la vida; a través del medio que representa el lenguaje ordinario se entrelazan también entre sí los componentes del mundo de la vida"
